Lo que le pasa al cuerpo minutos antes de morir y nadie dice es que… Ver más
La muerte continúa siendo uno de los temas más profundos y difíciles de abordar para el ser humano. A pesar de los avances médicos y científicos, el instante final de la vida conserva un componente de misterio que despierta preguntas universales. En las últimas décadas, la ciencia ha logrado describir con mayor precisión qué sucede en el cuerpo y en el cerebro cuando una persona se acerca al final, mientras que miles de testimonios aportan una dimensión subjetiva ligada a la conciencia y la experiencia interior. Lejos de contradecirse, ambos enfoques permiten construir una mirada más completa sobre ese momento decisivo.
Desde el punto de vista fisiológico, los minutos previos a la muerte implican una serie de cambios progresivos. Uno de los primeros es la disminución del oxígeno que llega al cerebro. Esta reducción altera la percepción sensorial y puede generar sensaciones como visión reducida, sonidos internos o una percepción distorsionada del entorno. Investigaciones en neurociencia han observado que, ante la falta de oxígeno, el cerebro activa áreas relacionadas con la memoria y la imaginación, lo que ayuda a explicar por qué algunas personas reportan imágenes intensas o recuerdos significativos en ese estado.
Contrario a la creencia popular, este proceso no siempre está dominado por el dolor. Diversos estudios indican que el cerebro libera grandes cantidades de endorfinas y otros neurotransmisores en situaciones extremas. Estas sustancias generan una sensación de calma, alivio e incluso bienestar emocional. Desde una perspectiva biológica, esta respuesta cumple una función protectora: reducir el impacto del estrés extremo y facilitar una transición menos abrupta para el organismo.
Uno de los hallazgos más llamativos de los últimos años es el aumento transitorio de la actividad cerebral justo antes del cese definitivo de las funciones. Registros con electroencefalogramas han detectado picos en ondas gamma, asociadas a estados de atención profunda, conciencia elevada y procesamiento de recuerdos complejos. Este fenómeno sugiere que, lejos de apagarse de forma inmediata, el cerebro podría entrar en un breve estado de hiperconexión, en el que se integran emociones, memorias y percepciones.
A medida que el cuerpo avanza en este proceso, los sentidos comienzan a desconectarse de forma gradual. El tacto y la vista suelen disminuir primero, mientras que la audición se mantiene activa durante más tiempo. Por esta razón, profesionales de la salud destacan la importancia de hablar con serenidad y cercanía a personas en estado terminal, ya que el oído podría seguir siendo un canal de conexión hasta los últimos instantes.
Más allá de los datos clínicos, existen miles de relatos de personas que atravesaron experiencias cercanas a la muerte y luego fueron reanimadas. Aunque no constituyen pruebas concluyentes, estos testimonios muestran patrones que se repiten con notable frecuencia. Uno de los más mencionados es la sensación de separación del cuerpo, como si la conciencia observara la escena desde otro punto. La neurociencia asocia esta percepción con la activación de regiones cerebrales vinculadas a la identidad y la orientación espacial.
Otro elemento recurrente es la tranquilidad profunda y la ausencia de miedo. Muchas personas describen un estado de paz intensa, muy distinto a lo que imaginaban. Desde el enfoque científico, esta experiencia se explica por los cambios químicos en el cerebro; desde la mirada espiritual, se interpreta como un retorno a un estado más amplio de conciencia.
También es común el relato de una revisión de la vida, donde los recuerdos aparecen de manera vívida, como si la existencia entera “pasa como una película”. La investigación sugiere que el cerebro, en un intento final de integración, accede a memorias profundas y significativas. Para diversas tradiciones espirituales, este momento representa una síntesis de aprendizajes y experiencias.
Las visiones de una luz intensa o de figuras familiares fallecidas forman parte de muchos testimonios. La ciencia las relaciona con la activación de circuitos emocionales y visuales, mientras que las creencias espirituales las interpretan como un símbolo de transición y acompañamiento.
En numerosas culturas, la muerte no es vista como un final absoluto, sino como un proceso de transformación. Coinciden en que el cuerpo se apaga, pero la conciencia atraviesa un cambio profundo, libre de miedo y cargado de significado emocional. Esta coincidencia entre relatos ancestrales y experiencias modernas resulta, al menos, reveladora.
En definitiva, lo que sucede minutos antes de morir es una combinación de procesos biológicos complejos y vivencias internas de gran intensidad. La ciencia aporta explicaciones sobre el funcionamiento del cuerpo y el cerebro, mientras que la experiencia humana suma una dimensión emocional y simbólica imposible de ignorar. Juntas, estas miradas invitan a comprender la muerte no solo como un cierre, sino como uno de los momentos más significativos de la existencia.
